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Runes viking

Les premiers systèmes d’écriture développés et utilisés par les Nordiques et les autres peuples germaniques étaient des alphabets runiques. Les runes viking fonctionnaient comme des lettres, mais elles étaient bien plus que de simples lettres au sens où nous l’entendons aujourd’hui. Chaque rune était un symbole idéographique ou pictographique d’un principe ou d’un pouvoir cosmologique, et écrire une rune revenait à invoquer et à diriger la force qu’elle représentait. En effet, dans toutes les langues germaniques, le mot “rune” (du proto-germanique *runo) signifie à la fois “lettre” et “secret” ou “mystère”, et sa signification originelle, probablement antérieure à l’adoption de l’alphabet runique, était peut-être simplement “message (étouffé)”.

Quelle était la langue parlée par les vikings ?

Chaque rune avait un nom qui faisait allusion à la signification philosophique et magique de sa forme visuelle et du son qu’elle représente, qui était presque toujours le premier son du nom de la rune. Par exemple, la rune T, appelée *Tiwaz dans la langue proto-germanique, est nommée d’après le dieu Tiwaz (connu sous le nom de Tyr à l’époque viking). Tiwaz était perçu comme vivant dans le ciel diurne et, par conséquent, la forme visuelle de la rune-T est une flèche pointée vers le haut (ce qui fait sûrement aussi allusion au rôle important du dieu dans la guerre). La T-rune était souvent gravée comme un idéogramme autonome, indépendamment de l’écriture d’un mot particulier, dans le cadre de sorts lancés pour assurer la victoire au combat.

Les alphabets runiques sont appelés “futharks” d’après les six premières runes (Fehu, Uruz, Thurisaz, Ansuz, Raidho, Kaunan), de la même manière que le mot “alphabet” vient des noms des deux premières lettres sémitiques (Aleph, Beth). Il existe trois principaux futharks : le Elder Futhark de 24 caractères, le premier alphabet runique complet, dont le développement a commencé au premier siècle de notre ère et s’est achevé avant l’an 400 ; le Younger Futhark de 16 caractères, qui a commencé à diverger du Elder Futhark vers le début de l’âge Viking (vers 750 de notre ère) et qui a fini par s’écarter de ce dernier. 750 CE) et a fini par remplacer cet alphabet plus ancien en Scandinavie ; et le Futhorc anglo-saxon à 33 caractères, qui a progressivement modifié et complété le Futhark ancien en Angleterre. Sur certaines inscriptions, les vingt-quatre runes de l’Elder Futhark étaient divisées en trois ættir (vieux norrois, “familles”) de huit runes chacune, mais la signification de cette division est malheureusement inconnue.

Les runes étaient traditionnellement gravées sur la pierre, le bois, l’os, le métal ou toute autre surface dure, plutôt que dessinées à l’encre et à la plume sur un parchemin. Cela explique leur forme anguleuse et pointue, qui était bien adaptée à ce support.

La plupart de nos connaissances actuelles sur les significations que les anciens peuples germaniques attribuaient aux runes proviennent des trois ” Poèmes runiques “, des documents d’Islande, de Norvège et d’Angleterre qui fournissent une courte strophe sur chaque rune dans leurs futharks respectifs (le Futhark jeune est traité dans les Poèmes runiques islandais et norvégiens, tandis que le Futhorc anglo-saxon est abordé dans le Poème runique vieil anglais).

Runes viking : signification

Cette section fournit le signe, le nom, le phonème (son) et une brève description de la signification de chacune des vingt-quatre runes qui composent le Futhark Ancien. Les significations données sont basées exclusivement sur les poèmes runiques médiévaux. Lorsque nos connaissances actuelles ne sont pas assez étendues pour donner une explication dont on peut être raisonnablement certain, cela est noté et la signification est laissée sans explication ou seulement partiellement expliquée. Cet article n’est pas le lieu pour des spéculations ésotériques, qui ont été évitées.

Nom : Fehu, “bétail”. Phonème : F. Signification : richesse.

Nom : Uruz, “aurochs”. Phonème : U (long et/ou court). Signification : force de volonté.

Nom : Thurisaz, “géant” : Thurisaz, “Géant”. Phonème : Th (à la fois doux et dur). Signification : danger, souffrance.

Nom : Ansuz, “un dieu Assien”. Phonème : A (long et/ou court). Signification : prospérité, vitalité.

Nom : Raidho, “voyage à cheval”. Phonème : R : R. Signification : mouvement, travail, croissance.

Nom : Kenaz, “union”. Phonème : K : K. Signifie : renaissance, santé.

Nom : Gebo, ” cadeau ” : Gebo, “cadeau”. Phonème : G : G. Signification : générosité.

Nom : Wunjo, “joie” : Wunjo, “joie”. Phonème : W : W. Signifie : joie, extase.

Nom : Hagalaz, ” grêle “. Phonème : H. Signifie : destruction, chaos.

Nom : Naudhiz, “besoin”. Phonème : N : N. Signification : besoin, désir inassouvi.

Nom : Jera, “année”. Phonème : J germanique, Y anglais moderne. Signification : récolte, récompense.

Nom : Eihwaz, “if”. Phonème : I prononcé comme “Eye”. Signification : force, stabilité.

Nom : inconnu. Phonème : P. Signification : inconnu. (Note : la théorie selon laquelle le nom de cette rune était “Pertho” n’est qu’une spéculation. Personne ne le sait vraiment, car les sources de l’âge viking et du Moyen Âge sont trop vagues).

Nom : Elhaz (les poèmes runiques sont contradictoires). Phonème : Z. Signification : rune de protection contre les ennemis, défense de ce que l’on aime.

Nom : Sowilo, “soleil”. Phonème : S : S. Signification : succès, réconfort.

Nom : Tiwaz, “le dieu Tiwaz” : Tiwaz, “le dieu Tiwaz”. Phonème : T : T. Signifie : victoire, honneur.

Nom : Berkano, “bouleau”. Phonème : B : B. Signification : fertilité, croissance, subsistance.

Nom : Ehwaz, “cheval” : Ehwaz, “cheval”. Phonème : E (long et/ou court). Signification : confiance, foi, camaraderie.

Nom : Mannaz, ” homme ” : Mannaz, “homme”. Phonème : M : M. Signification : augmentation, soutien.

Nom : Laguz : Laguz. Phonème : L : L. Signification : absence de forme, chaos, potentialité, inconnu.

Nom : Ingwaz : Ingwaz, “le dieu Ingwaz”. Phonème : Ng. Signification : fécondation, le début de quelque chose, l’actualisation du potentiel.

Nom : Othalan, “héritage”. Phonème : O (long et/ou court). Signification : héritage, patrimoine, tradition, noblesse.

Nom : Dagaz, ” jour ” : Dagaz, “jour”. Phonème : D : D. Signification : espoir, bonheur.

Runes viking : les origines

Bien que les runologues se disputent sur de nombreux détails concernant les origines historiques de l’écriture runique, il existe un large consensus sur les grandes lignes. On suppose que les runes sont dérivées de l’un des nombreux alphabets italiques anciens utilisés par les peuples méditerranéens du premier siècle de notre ère, qui vivaient au sud des tribus germaniques. Les symboles sacrés germaniques antérieurs, tels que ceux préservés dans les gravures rupestres d’Europe du Nord, ont également probablement influencé le développement de l’écriture.

La plus ancienne inscription runique dont nous ayons connaissance se trouve sur la broche de Meldorf, fabriquée dans le nord de l’Allemagne actuelle vers l’an 50 de notre ère. L’inscription est cependant très ambiguë, et les spécialistes sont divisés sur la question de savoir si ses lettres sont runiques ou romaines. Les plus anciennes inscriptions runiques sans ambiguïté se trouvent sur le peigne de Vimose, au Danemark, et sur le fer de lance d’Øvre Stabu, dans le sud de la Norvège, tous deux datant d’environ 160 de notre ère. La plus ancienne gravure connue de l’ensemble du futhark (alphabet), dans l’ordre, est celle de la pierre de Kylver, à Gotland, en Suède, qui date d’environ 400 de notre ère.

La transmission de l’écriture de l’Europe du Sud à l’Europe du Nord s’est probablement faite par l’intermédiaire des troupes germaniques, l’institution militaire nord-européenne dominante de l’époque, qui auraient rencontré l’écriture italique de première main lors de campagnes chez leurs voisins du Sud. Cette hypothèse est soutenue par l’association que les runes ont toujours eue avec le dieu Odin, qui, à l’époque proto-germanique, sous son nom d’origine *Woðanaz, était le modèle divin du chef de troupe humain et le patron invisible des activités de la troupe. L’historien romain Tacite nous dit qu’Odin (“Mercure” dans l’interpretatio romana) était déjà établi comme le dieu dominant dans les panthéons de nombreuses tribus germaniques au premier siècle[14]. Que les runes et le culte d’Odin soient apparus ensemble, ou que le second soit antérieur au premier, n’a que peu d’importance pour nos objectifs ici. Comme le note Georges Dumézil, éminent spécialiste de l’indo-européen :

Si Odin a d’abord et toujours été le plus grand magicien, on comprend que les runes, aussi récentes soient-elles, seraient tombées sous son emprise. Instruments nouveaux et particulièrement efficaces pour les travaux magiques, elles seraient devenues par définition et sans contestation une partie de son domaine. … Odin aurait pu être le patron, le possesseur par excellence de ce redoutable pouvoir du secret et de la connaissance secrète, avant que le nom de cette connaissance ne devienne le nom technique de signes à la fois phonétiques et magiques venus des Alpes ou d’ailleurs, mais ne perdant pas pour autant son sens premier, plus large.

Dumézil, Georges. 1973. Gods of the Ancient Northmen. Edité par Einar Haugen. p. 34.

Cependant, du point de vue des anciens peuples germaniques eux-mêmes, les runes ne provenaient pas d’une source aussi banale qu’un ancien alphabet italique. Les runes n’ont jamais été “inventées”, mais sont au contraire des forces éternelles et préexistantes qu’Odin lui-même a découvertes en subissant une terrible épreuve. Ce récit nous est parvenu dans le poème vieux norrois Hávamál (“Les paroles du Grand”) :

Je sais que je me suis accroché
Sur l’arbre battu par les vents
Pendant les neuf nuits,
transpercé par ma lance
Et donné à Odin,
Je me suis sacrifié à moi-même
Sur ce poteau
Dont personne ne sait
Où courent ses racines.

Je n’ai reçu aucune aide,
Pas même une gorgée de la corne.
Regardant en bas,
J’ai pris les runes –
En criant, je les ai saisies –
Puis je suis tombé de là.

The Poetic Edda. Hávamál, stanzas 138-139.

L’arbre auquel Odin se pend n’est sûrement autre qu’Yggdrasil, l’arbre-monde au centre du cosmos germanique dont les branches et les racines renferment les Neuf Mondes. Juste en dessous de l’arbre-monde se trouve le puits d’Urd, une source de sagesse incroyable. Les runes elles-mêmes semblent avoir leur demeure natale dans ses eaux. C’est ce que suggère également un autre poème de l’Ancien Nord, le Völuspá (“La vision de la voyante”) :

Là se dresse un frêne appelé Yggdrasil,
un arbre puissant couvert de grêle blanche.
De là viennent les rosées qui tombent dans les vallées.
Il se tient toujours vert au-dessus du puits d’Urd.

De là viennent les vierges, très sages,
Trois d’entre elles viennent du lac qui se trouve sous le poteau.
L’une s’appelle Urd, une autre Verdandi,
Skuld la troisième ; elles gravent dans l’arbre
Les vies et les destins des enfants.[17]

The Poetic Edda. Völuspá, stanzas 19-20. 

Ces ” trois jeunes filles ” sont les Nornes, et leurs gravures consistent sûrement en des runes. Nous avons donc une association claire entre le puits d’Urd, les runes et la magie – dans ce cas, la capacité des Nornes à graver les destins de tous les êtres.

On peut donc supposer qu’après qu’Odin ait découvert les runes en se sacrifiant rituellement et en jeûnant pendant neuf jours tout en fixant les eaux du Puits d’Urd, c’est lui qui a transmis les runes aux premiers maîtres runiques humains. Son sacrifice paradigmatique était probablement imité symboliquement dans les cérémonies d’initiation au cours desquelles le candidat apprenait les runes, mais, malheureusement, aucune preuve concrète d’une telle pratique n’a survécu jusqu’à nos jours.

Philosophie et magie runique

Dans la vision du monde germanique préchrétienne, la parole possède des pouvoirs créatifs redoutablement puissants. Comme le fait remarquer l’érudite scandinave Catharina Raudvere, “on reconnaissait que la prononciation des mots avait une influence considérable sur les préoccupations de la vie. L’impact d’une phrase prononcée à haute voix ne pouvait être remis en question et ne pouvait jamais être retiré – comme si elle était devenue en quelque sorte physique. … Les mots créent la réalité, et non l’inverse”. Il s’agit, dans un sens important, d’une anticipation de la philosophie du langage avancée par le philosophe allemand du XXe siècle Martin Heidegger dans son essai fondamental intitulé Le langage. Pour Heidegger, le langage est un élément structurant inéluctable de la perception. Les mots ne reflètent pas simplement notre perception du monde, mais nous percevons et expérimentons le monde de la manière particulière que notre langue exige de nous. Il est littéralement impensable de penser en dehors du langage, car toute pensée s’inscrit dans le langage – d’où les pouvoirs créatifs inhérents et divins des mots. Dans la société germanique traditionnelle, vocaliser une pensée, c’est l’intégrer au tissu de la réalité et modifier celle-ci en conséquence – peut-être pas de manière absolue, mais dans une certaine mesure importante.

Chacune des runes représente un phonème – la plus petite unité de son dans une langue, comme ” t “, ” s “, ” r “, etc. – et en tant que telle est une transposition d’un phonème dans une forme visuelle.

La plupart des linguistes modernes considèrent que la relation entre le signifié (la réalité concrète à laquelle se réfère un mot) et le signifiant (les sons utilisés pour vocaliser ce mot) est arbitraire Cependant, une minorité de linguistes adopte une théorie opposée connue sous le nom de “phonosémantique” : l’idée qu’il existe, en fait, un lien significatif entre les sons qui composent un mot et la signification de ce mot. En d’autres termes, le phonème lui-même est porteur d’une signification inhérente. La signification du mot “épine”, par exemple, découle en grande partie de la signification combinée des phonèmes “th”, “o”, “r” et “n”.

La vision phonosémantique du langage est en accord avec la vision traditionnelle de l’Europe du Nord, selon laquelle “les mots créent la réalité, et non l’inverse”. Les runes, en tant que transpositions de phonèmes, transposent les pouvoirs créatifs inhérents à la parole sur un support visuel. Nous avons déjà noté que le mot “rune” ne signifie “lettre” que secondairement, et que sa signification première est “secret” ou “mystère” – le pouvoir mystérieux porté par le phonème lui-même. Nous devons également nous souvenir de l’épreuve qu’Odin a subie afin de découvrir les runes – personne ne se pendrait à un arbre sans eau ni nourriture pendant neuf jours et neuf nuits, rituellement blessé par sa propre lance, afin d’obtenir un ensemble de signifiants arbitraires.

Avec les runes, la perspective phonosémantique prend une importance supplémentaire. Non seulement la relation entre la définition d’un mot et les phonèmes qui le composent est intrinsèquement significative, mais la relation entre un phonème et sa représentation graphique l’est tout autant.

Ainsi, les runes n’étaient pas seulement un moyen de favoriser la communication entre deux ou plusieurs humains. En tant que symboles intrinsèquement significatifs pouvant être lus et compris par au moins certains êtres non humains, elles pouvaient faciliter la communication entre l’humanité et les puissances invisibles qui animent le monde visible, fournissant ainsi la base d’une pléthore d’actes magiques.

Dans les versets du Völuspá cités plus haut, nous voyons que la gravure des runes est l’un des principaux moyens par lesquels les Nornes établissent le destin de tous les êtres (l’autre méthode la plus souvent citée étant le tissage). Étant donné que la capacité à modifier le cours du destin est l’une des préoccupations centrales de la magie germanique traditionnelle, il n’est pas surprenant que les runes, en tant que moyen extrêmement puissant de rediriger le destin et en tant que symboles intrinsèquement significatifs, aient été intrinsèquement magiques par leur nature même. Il s’agit là d’une affirmation controversée de nos jours, car certains érudits insistent sur le fait que, si les runes ont parfois été utilisées à des fins magiques, elles n’étaient pas, en soi, magiques.

Mais considérez l’épisode suivant de la Saga d’Egil. Lors d’un voyage, Egil prend un repas avec un fermier dont la maison se trouve sur la route du Viking. La fille du fermier est dangereusement malade et il demande à Egil de l’aider. En examinant le lit de la fille, Egil découvre un os de baleine sur lequel sont gravées des runes. Le fermier explique à Egil que ces runes ont été gravées par le fils d’un fermier local – vraisemblablement une personne ignorante et analphabète dont la connaissance des runes ne pouvait être que très limitée. Egil, qui est un maître en matière de runes, discerne immédiatement que cette inscription est la cause des malheurs de la jeune fille. Après avoir détruit l’inscription en raclant les runes dans le feu et en brûlant la baleine elle-même, Egil grave un autre message dans des runes différentes afin de contrebalancer la malignité de l’écriture précédente. Une fois cela accompli, la jeune fille se rétablit.

Nous pouvons voir à partir de cet incident que les païens d’Europe du Nord faisaient une distinction nette entre les pouvoirs des runes elles-mêmes, et les utilisations qui en étaient faites. Alors que l’ensemble des inscriptions runiques survivantes et les descriptions littéraires de leur utilisation suggèrent clairement que les runes étaient parfois utilisées à des fins profanes, stupides et/ou ignorantes, les Eddas et les sagas montrent clairement que les signes eux-mêmes possèdent des attributs magiques immanents qui fonctionnent de manière particulière indépendamment des utilisations prévues par les humains.